修真七事

上陽子曰：道必日學，〔學〕必曰精而已矣。老子曰。吾非聖人，學而得之。孔子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。〔又〕曰：我學不厭，而教不倦也。〔又〕曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。《南華經》曰：南伯子葵問乎女偶曰：道可得學耶？偶曰：惡〔惡〕可，子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道而告聖人之才，亦易矣。孔子曰：生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。釋迦聞半偈而欲捨身，黃帝順下風膝行而進，問廣成子：治身奈何而可以長久？夫古之大，聖，亦未有不學而能知大道者乎？今時人也，而多妄誕，不肯下問，何時而得聞斯道也哉。

上陽子曰：道有立談，道有心授。君臣也，父子也，兄弟也，夫婦也，朋友也，是綱常之道也。此可以立談而非心授也。所言心授者，天命之謂性，率性之謂道，此可以心授而不可以立談也。率性之道，即孔子一貫者也，即孟子集義所生者也。夫綱常之道，雖童稚亦可訓之。彼有國有邦者，置所司以掌其綱常之道，萬世不易者也。至如率性集義之道，前賢註疏，略不及焉。若賢人君子遇聖師口授而不驚疑，以集義率性之道而修之，是則謂之大聖也，方知綱常之道在其中矣。煉丹也，砂硫也，水銀也，是修鍊之道也。此可以立談而非心授也。所言心授者，無為而不為也，為之而有以為也。此可以心授而不可以立談也。無為有為之道，即金丹大道也。夫丹爐修鍊凡砂水銀之道，雖愚夫愚婦亦可鍊之，故可立談。至如先天真鉛有為之道，雖上士至人遇師口授，亦不免疑焉。若上士至人得師，指示金丹有為之道，勤而修之，是之謂神仙也。頑坐也，守性也，持齋也，是坐禪之道也。此可以立談也，而非心授者。唯正法眼藏，涅槃妙心，直指人心，見性成佛之道，此可以心授而不可以立談也。正法眼藏，直指人心，即最上一乘之道也。夫持齋坐禪，雖庸人乳子亦可立談。至如一乘之道，雖利根上智，於佛祖言下得證，猶不免疑焉。是以靈山會上，五千退席，五祖佛法不付神秀而與老盧，是謂可以心授而不可以立談也。韓湘得仙，而昌黎有收吾骨之句，豈昌黎是下根之器哉。朱晦菴之遍參，而崔子虛不與以道，豈晦菴之不欲者哉。是云道不可以立談，可立談者非大道也。葛仙翁六十始遇師，白玉蟾六十始遇修煉須知師，皆成道也。是為道有心授者也。

上陽子曰：道有三悟。孔子翼易曰：近取諸身，遠取諸物。是言道也，大修行人從近與遠及身與物四者求之，眼下自有悟處。老君《常清靜經》曰：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。是言道也，大修行人從內外遠及心形物六者求之，日下便有悟處。佛祖云：不是心、不是佛、不是物。是言道也，大修行人從心佛物三者求之，腳腿下即有悟處。是之謂道有三悟也。且以三教聖師，皆曉以世人從物求道，以道為物，須當審思，切勿容易看過了也。蓋道者乃萬物之一物也，而物者乃大道之一物也。故老子云：有名，萬物之母。又云：淵兮似萬物之宗。是皆以物而名道也。憫夫一切常人，唯只尋常，不肯尋上。或以孤陰寡陽攝養兀坐，或以持齋守戒離俗絕塵，或以凡砂鉛銀緞煉爐火。凡此皆誤而非悟也。能於是編言下投機，須有一箇奇特之大悟處矣。

上陽子曰：道有三傳焉。上焉者，文人善士寡言好善，能棄富貴，唯急於身，是云上士，宜傳道焉。中焉者，質而不文，聞道篤信，能割恩愛，力行精進，不顧是非，〔是〕曰中士，乃有上士之志，宜傳道焉。下焉者，愚而信實，樂善棄惡，捨己從人，勇於敢為，是云下士，其志可尚，宜傳道焉。故得此道者，莫不勇猛精進，莫不堅固智慧，莫不遏惡揚善。夫善之一字，乃入道之梯航也。是以常人耳常聞善，則腎不走精；口常語善，則心不失神；鼻常嗅善，則肺能安魄；眼常視善，則肝能育魂；意常思善，則脾胃生氣，黃中通理。大修行人，奚可以不善歟！

上陽子曰：道有三戒。凡學道者，心雖慕向，而乃驕其富貴，不肯下問，不立盟誓，是謂奸譎，戒而莫與；次學道者，略聞傍門小法，唯事強辯，以逞乾慧，是為詆眩，戒而莫與；三學道者，疑信相半，不以生死為憂，重財輕身，是不知命，戒而莫與。

上陽子曰：道有三去焉。一者雖智人材士，而好論狀古人，是謂無德，宜去之也；二者雖善人勝士，而好詆排是非，妄議今古，是謂不廣，宜去之也；三者雖好道向佛，而口談心非，背真就偽，是謂無實，宜去之也。

上陽子曰：道有四異。四者何也？酒、色、財、氣是也。一切常人飲少輒醉，平時端莊化為戲謔，平時正直化為諛佞，平時廉潔化為貪淫，平時謙和化為狂傲，因酒喪德，逃失性真。猶如山藪所藏者多，平時罔覺，忽然野火，山頳藪熱，千妖百怪無所逃避。人若無酒，不失所行；山若無火，妖怪藏形。大修行人戒飲靜坐，歛精怡神，不為酒亂，此為異耳。世之聲色敗人者多，一切常人肆情縱欲，貪著無厭。如彼蜉蝣以燈光為色，以焰為藥，投光赴焰，來往不捨，貪著於焰，趨燈而撲。人亦如是，着於愛欲，精氣以竭而情難割，情牽神失，意動氣散，神氣既喪，命亦隨逝。色之為物，本無鋒刃，而其殺人甚於刀戟。大修行人似同而異，酒肆淫房，未嘗不戲，卻乃非色為色，知色不色，不色中色，色無定色，此謂異耳。云何非色為色？如彼蓮花，香引十里，花卻為色，香即為聲。大修行人不貴其香，不貴其花，而所貴者唯貴其信。信即為蓮花之與香，不能長留；蓮實可久，實能安心，此故云信，是以貴之。故太上云：其精甚真，其中有信，猶此意也。何謂知色不色？如彼河水，清流涓涓，水以濟舟，至于彼岸，其舟與水，悉皆外物。祖師不云：道成而後，丹房器皿委之而去。此之謂也。何為不色中色？如彼枯旱，陰雲四興，甘雨驟至，須臾復霽。若乃求其向來雨雲，一無所見，而唯五穀萬物蒙潤發生。《維摩經》云：遊諸四衢，饒益眾生，入諸淫舍，示慾之道。此之謂也。色無定色，其義云何？如彼寶月，歲十二度，朔望弦晦，無定之中而有大定。

上陽子曰：當評論之，三日生魄，色以大定；八日半盈，是云上弦；十五對望，圓明徧滿，凡彼人間莫不瞻仰，而其光輝圓而復缺，乃不長在。若人再欲觀其光彩，須別索求生魄弦望，是故《易》曰：與天地合其德，日月合其明。又曰：原始要終，故知死生之說。此之謂無定色也。一切常人貪財無厭，積而不散。為兒孫計，不悟天地日月盈虛消息之理。如彼石崇，富敵於國，財聚怨結，身戮家喪，禍及緑珠。大修行人既得其財，即以求藥成丹，丹成而後盡散其餘，此為異耳。一切常人爭盡閑氣，惱亂身心，好訟欺貧，量可即奪，不顧因果生死，不悟悔吝凶危，皆由此起。所爭者少，所喪者多。如彼項王，英雄蓋世，卒之烏江，身死屍分，後來視之，為漢鷹犬。人之所爭，況不及乎。大修行人所爭之氣，非人所知，是先天地真一之氣。上陽子曰：修仙作佛，皆此先天真一之氣，若非是氣，不係修行，不能長生，此為異耳。

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