嘿嘿哲学我也不懂

日间听了些关于笛卡尔的课，在这里用笔者自己的方式给读者们来一篇关于那著名的“我思故我在”的解释吧。虽说通俗，但由于笔者的文字功底一般，还是较为晦涩。阅读时不了解和加粗的概念就当注释，目的是提升扩展。通读完全文应能有收获。

同样作为笔者学习的记录，自我总结一下。

附：写这类文章，总感觉束手束脚。很多地方含糊带过，不能深入分析。会给有基础的读者不好的印象。此篇先试试水，大家可以把阅读体验按0~10分反馈给我，再进行调整，谢谢。

另外不开赞赏不会把文章归类到作者名下，以后笔者还是开赞赏，好区分不同作者的文章。

由笛卡尔出发，“我思故我在”不仅是近代哲学的胚胎，也是我目前思想的源头。

先解释一下这句话的真正含义。笛卡尔属于唯理论者，他认为普遍必然的真理不能建立在偶然随机的经验上，而是要靠理性等方式去实现。但他也发觉那存在着的普遍必然真理还从未被人类探寻出。在我看来，他的理由大概能总结成：我们无法知道这感觉经验是梦境中的还是存在着的。这可能较难接受，我个人认为笛卡尔在这一点上试图辨析“可被思想”与“存在”。类比对安瑟尔默关于上帝存在论证的批驳，笛卡尔认为有些所谓“存在”只不过是可被思想，是逻辑上不违反规则，是看似合理的。但我们不能就这“可被思想”就判定存在。举个例子，我梦见一个三头六臂的人，这个梦留给我感觉经验，但这只是“思想活动”，与是否存在毫不沾边。同样，笛卡尔更简洁的说，我们无法分清这一切是梦境还是存在着的。

所以，他不尝试去肯定，而是去否定与怀疑。他探索出了他的第一原理：我思故我在。意思是什么呢？

我思故我在，是笛卡尔在否定之后因为否定本身的不可否定而推广出的结论。通俗的讲，我们去怀疑这一切，但我们能不能怀疑我们这怀疑本身？同样的，我们能思考着我们没有肉身，但我们能不能思考我们没有思考？起码在我看来，逻辑上这是无懈可击的。私以为这与对虚无主义的最广泛批判有异曲同工之妙。虚无主义始终无法解决其本身的矛盾性，即不能在认为知识不可知的同时拥有对“知识不可知”的知识(限于较朴素原始的虚无主义，此处仅作为例子)。而笛卡尔是利用这种逻辑手段将我思、思考本身定位到不可辩驳之处。很多人可能会有误解，觉得这句话意思是“我思考我就存在了”或“我思考所以我存在，我不思考我不存在”，事实笛卡尔并没有表达这种因果关系。笛卡尔强调思考在个体存在中的核心地位与绝对性。

这是为了什么？笛卡尔一个唯理论者当然要分析心灵思考与这物质世界的关系。甚至他要去证明物质世界与心灵的存在。他的第一原理便证明了心灵的存在，而怎么证明物质世界的存在？笛卡尔说，我现在有那么多不确定、怀疑的，那么我是一个有缺陷的存在。但我心中有那个无缺陷，完美最高的概念。但有缺陷的存在怎么会孕育无缺陷的存在(这点感觉跟黑格尔哲学有一点冲突，暂且搁置)，所以我心中那无缺陷的概念一定是由那个无缺陷的存在赋予的。而这一无缺陷存在的存在，肯定不会欺骗世人，就像我们感受到的这物质世界，不可能是一个无缺陷的存在创造的骗局。否则他就不是无缺陷的了。

借用一下尼采对语言概念的怀疑，这里的论证是否在用在一代代人感官经验创造出的概念，若是，怎么能可靠。所以笔者并不是完全信服。这也体现了感官经验与思想的难以结合，但幸好笔者读了康德，便能顺着他那体系解释一番。（此处且不论康德、黑格尔、尼采对先天心灵构造的不同看法）。

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